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공동체의 모든 것이 정보로 녹아들다?
NTERVIEWPHILOSOPHY & CULTURE
APRIL 21, 2022
<출처>NOEMAMAGAZINE
철학자 한병철은 내러티브 없이 가속화된 시간의 흐름이 우리 사회의 방향을 잃게 하고 공동체를 분열시키고 있다고 말합니다. 예술은 그 조각들을 다시 이어주는 것을 도울 수 있습니다.
네이선 가델스: 요한 볼프강 폰 괴테는 이렇게 말한 적이 있습니다: “시대가 쇠퇴하고 있을 때는 모든 경향이 주관적이지만, 반면에 새로운 시대가 무르익고 있을 때는 모든 경향이 객관적입니다. 가치 있는 모든 노력은 그 힘을 내부에서 외부로 향하게 합니다.”
이 정의에 따르면, 우리는 디지털 연결에 힘입어 개인적, 부족적 정체성과 ‘진정성’에 대한 집착이 외적인 것에서 내적인 것으로 바뀌는 쇠퇴의 시대에 살고 있습니다. 역설적이게도 이러한 의미에서 소셜 미디어는 반사회적이며, 일종의 연결된 고립을 통해 공동체 해체를 초래합니다.
“공동체의 위기”라고 부르는 것의 역학 관계는 무엇이며 그 메커니즘은 무엇인가요? 우리가 일상에서 느끼고 살아가는 방식에 어떤 영향을 미칠까요?
한병철: 순전히 주관적으로 세상을 바라보는 내면화된 나르시시즘적 자아는 사회 붕괴의 원인이 아니라 객관적인 차원에서 숙명적으로 진행되는 과정의 결과입니다. 우리를 묶고 연결하는 모든 것이 사라지고 있습니다. 공유되는 가치나 상징, 사람들을 하나로 묶어주는 공통의 내러티브가 거의 없습니다.
의미와 방향을 제공하는 진리도 하나의 내러티브입니다. 우리는 많은 정보를 알고 있지만 왠지 방향을 잡지 못합니다. 현실의 정보화는 진실이라고 여겨지는 것들이 분리된 영역으로 원자화되는 결과를 초래합니다.
그러나 진실은 정보와 달리 사회를 하나로 묶는 구심력을 가지고 있습니다. 반면에 정보는 원심력이 있어 사회 결속력에 매우 파괴적인 영향을 미칩니다. 우리가 어떤 사회에서 살고 있는지 이해하려면 정보의 본질을 이해해야 합니다.
정보의 본질은 의미도 방향도 제공하지 않습니다. 내러티브로 응축되지도 않습니다. 순전히 첨가물일 뿐입니다. 특정 시점부터는 더 이상 정보를 제공하지 않고 변형시킵니다. 심지어 세상을 어둡게 만들 수도 있습니다. 이것은 진실에 반대되는 것입니다. 진실은 세상을 밝게 비추는 반면, 정보는 놀라움의 매력으로 살아가며 우리를 덧없는 순간의 광란 속으로 끌어들입니다.
우리는 근본적인 의심을 가지고 정보를 맞이합니다: 상황이 그렇지 않을 수도 있습니다. 우연성은 정보의 특성이며, 이러한 이유로 가짜 뉴스는 정보 질서의 필수 요소입니다. 따라서 가짜 뉴스는 또 다른 정보일 뿐이며, 검증 과정이 시작되기도 전에 이미 그 역할을 다하고 있습니다. 가짜 뉴스는 진실을 앞지르고 진실을 따라잡을 수 없습니다. 가짜 뉴스는 진실을 증명하지 못합니다.
정보는 근본적인 의심을 동반합니다. 우리가 정보를 더 많이 접할수록 의심은 더 커집니다. 정보는 야누스의 얼굴을 하고 있어 확실성과 불확실성을 동시에 만들어냅니다. 정보 사회에는 근본적인 구조적 양면성이 내재되어 있습니다.
반면 진실은 우연성을 줄여줍니다. 수많은 우연성 위에 안정적인 공동체나 민주주의를 구축할 수는 없습니다. 민주주의에는 구속력 있는 가치와 이상, 공유된 신념이 필요합니다. 오늘날 민주주의는 정보화 사회에 자리를 내주고 있습니다.
질문에서 제시하신 것처럼 공동체의 위기, 즉 민주주의의 위기의 또 다른 이유는 디지털화입니다. 디지털 커뮤니케이션은 소통의 흐름을 재편합니다. 정보는 공적 영역을 형성하지 않고 확산됩니다. 사적 공간에서 생산되어 사적 공간으로 배포됩니다. 웹은 공적인 영역을 만들지 않습니다.
이는 민주적 절차에 매우 해로운 결과를 초래합니다. 소셜 미디어는 커뮤니티 없이 이러한 종류의 커뮤니케이션을 강화합니다. 인플루언서와 팔로워로 공적 영역을 만들 수는 없습니다. 디지털 커뮤니티는 궁극적으로 상품의 형태를 띠고 있습니다.
“오늘날 우리에게는 더 이상 삶의 의미와 방향을 제시하는 내러티브가 없습니다. 내러티브는 무너지고 정보로 변질되고 있습니다.“
물론 과거에도 정보는 존재했습니다. 하지만 오늘날과 같은 정도로 사회를 결정하지는 못했습니다. 고대에는 신화적 내러티브가 사람들의 삶과 행동을 결정했습니다. 중세 시대는 많은 사람들에게 기독교 내러티브에 의해 결정되었습니다. 하지만 내러티브에는 정보가 내재되어 있었습니다: 전염병의 발생은 순수하고 단순한 정보가 아니었습니다. 그것은 죄에 대한 기독교의 내러티브에 통합되었습니다.
반면 오늘날 우리에게는 더 이상 삶의 의미와 방향을 제시하는 내러티브가 없습니다. 내러티브는 무너지고 정보로 썩어가고 있습니다. 조금 과장해서 말하자면, 해석의 지평도 없고 설명의 방법도 없는 정보만 존재한다고 할 수 있습니다. 정보의 조각들은 내러티브의 한 형태인 지식이나 진실로 통합되지 않습니다.
정보 사회의 내러티브 공백은 특히 팬데믹과 같은 위기 상황에서 사람들이 불만을 느끼게 합니다. 사람들은 혼란스러운 수치와 데이터의 쓰나미를 설명하기 위해 내러티브를 만들어냅니다. 이러한 내러티브를 흔히 음모론이라고 부르지만, 이를 단순히 집단적 나르시시즘으로 축소해서는 안 됩니다. 그들은 세상을 쉽게 설명합니다.
웹에서는 정체성과 집단성에 대한 경험을 다시 가능하게 하는 공간이 열립니다. 따라서 웹은 주로 정체성에 대한 욕구가 매우 강한 우파 정치 집단 사이에서 부족화되어 있습니다. 이러한 집단에서 음모론은 정체성을 가정하기 위한 제안으로 받아들여집니다.
프리드리히 니체는 우리의 행복은 타협할 수 없는 진리를 소유하는 데 있다고 말한 적이 있습니다. 오늘날 우리에게는 더 이상 협상할 수 없는 진실이 없습니다. 대신 정보가 넘쳐나고 있습니다. 저는 정보화 사회가 계몽주의의 연장선상에 있는지는 잘 모르겠습니다. 어쩌면 우리에게 새로운 종류의 깨달음이 필요할지도 모릅니다.
새로운 깨달음에 대해 니체는 이렇게 말했습니다: “인간과 동물이 무지하다는 것을 깨닫는 것만으로는 충분하지 않으며, 무지하고 더 많은 것을 배우려는 의지가 있어야 한다. 이런 무지가 없으면 삶이 불가능해지고, 이런 무지를 전제로 해야만 생명체가 스스로를 보존하고 번성할 수 있다는 것을 이해해야 합니다.”라고 말했습니다.
가델스: 최근 저서에서 쓰신 것처럼, 사회의식이 한때 사회를 하나로 묶는 객관적인 내러티브의 유대를 만들어냈습니다. 선생님께서 말씀하신 대로 “삶을 안정화”시켰죠.
이제 그러한 의식은 과거에 그것을 강요할 권력을 가졌던 특권층의 설계에 불과하다는 이유로 해체라는 거대한 파도에 의해 공격을 받고 있습니다. 정당한 가치 위계가 없는 오늘날의 수평적 세계에서는 주관적인 투영이 그 공백을 메웁니다.
이러한 객관적 질서의 폐허 속에서 어떻게 안정된 의례의 닻을 다시 세울 수 있을까요? 어떤 근거로? 누구의 권위로? 그것이 불가능하다면 삶은 어떤 모습일까요?
한병철: 저는 과거의 의식을 다시 활성화하자는 주장은 하지 않겠습니다. 서양 문화의 의식은 기독교 내러티브와 매우 밀접하게 연관되어 있기때문에 이것은 불가능합니다. 그리고 모든 곳에서 기독교 내러티브는 힘을 잃고 있습니다. 성탄절 이후에는 거의 남아 있지 않습니다.
의식은 공동체를 찾았습니다. 질문의 제안과는 달리, 의식이 기존의 권력관계를 공고히 하는 것은 필연적인 것이 아닙니다. 정반대입니다. 카니발 기간에는 권력관계가 역전되어 노예가 주인을 비판하고 심지어 조롱할 수도 있습니다. 종종 역할이 교환됩니다 : 주인은 노예를 섬깁니다. 그리고 바보가 왕으로 왕좌에 올랐습니다. 이러한 의례적인 권력 구조의 일시적 중단은 커뮤니티를 안정시킵니다.
“팬데믹 이후 가장 회복이 필요한 것은 문화입니다.“
의식이 완전히 사라지고 완전히 불경스러운 세상에서 남은 것은 소비와 욕구 충족뿐입니다. 올더스 헉슬리(Aldous Huxley’s)의 “멋진 신세계”는 모든 욕구가 즉각적으로 충족되는 곳입니다. 사람들은 재미, 소비 및 오락의 도움으로 좋은 정신을 유지합니다. 국가는 국민의 행복감을 높이기 위해 소마라는 약물을 배포합니다. 어쩌면 우리의 용감한 신세계에서 사람들은 보편적인 기본소득을 받고 비디오 게임에 무제한으로 액세스할 수 있습니다. 이것이 바로 새로운 버전의 판엠 에트 서커스(panem et circenses “빵과 서커스”)가 될 것입니다.
하지만 저는 완전히 비관적이지는 않습니다. 어쩌면 우리는 계층구조를 전제하지 않는 새로운 내러티브를 개발할 수 있을지도 모릅니다. 우리는 평이한 내러티브를 쉽게 상상할 수 있습니다. 모든 내러티브는 그것을 습관화하여 신체에 내재화하기 위해 고유한 의식을 발전시킵니다. 문화는 공동체를 형성합니다.
팬데믹 이후 가장 회복이 필요한 것은 문화입니다. 연극, 무용, 심지어 축구와 같은 문화 행사에는 제의적 성격이 있습니다. 우리가 공동체를 활성화할 수 있는 유일한 방법은 의식 형식을 통해서입니다. 오늘날 문화는 오로지 도구적, 경제적 관계에 의해서만 유지되고 있습니다. 그러나 그것은 공동체를 발견하는 것이 아니라 사람들을 고립시킵니다. 특히 예술은 의식을 활성화하는 데 중심적인 역할을 해야 합니다.
“의식은 시간을 구조화함으로써 삶을 안정시킵니다.“
우리에게 가장 필요한 것은 삶을 안정시키는 시간적 구조입니다. 모든 것이 단기적일 때 삶은 모든 안정성을 잃게 됩니다. 충실함, 유대감, 진실성, 헌신, 약속, 신뢰 등 안정성은 오랜 시간에 걸쳐 형성됩니다. 이러한 것들은 공동체를 하나로 묶어주는 사회적 관행입니다. 이러한 관행은 모두 의식적인 성격을 가지고 있습니다. 모두 많은 시간이 필요합니다. 오늘날 우리가 자유라고 착각하는 단기주의에 대한 공포는 시간이 필요한 관행을 파괴하고 치명적인 결과를 초래합니다. 이 공포에 맞서기 위해 우리는 매우 다른 시간적 정치가 필요합니다.
“어린 왕자”에서 여우는 어린 왕자의 방문이 의식이 되도록 항상 같은 시간에 그의 방문을 받기를 원합니다. 어린 왕자는 여우에게 의식이 무엇이냐고 물었고, 여우는 이렇게 대답했습니다: “그것들 또한 너무 자주 무시되는 행동들입니다. … 그것들이 하루를 다른 날과, 다른 시간과 다르게 만드는 것입니다.”
의식은 자신을 수용하기 위한 시간적 기술이라고 정의할 수 있습니다. 의식은 세상에서의 존재를 집에서의 존재로 바꿔줍니다. 의식은 사물이 공간에 있는 것처럼 시간 속에 있습니다. 의식은 시간을 구조화하여 삶을 안정시킵니다. 의례는 우리에게 축제 공간, 말하자면 축하할 때 들어갈 수 있는 공간을 제공합니다.
시간적 구조로서 의식은 시간을 정지시킵니다. 우리가 축하하기 위해 들어갈 수 있는 시간적 공간은 사라지지 않습니다. 이러한 시간적 구조가 없다면 시간은 우리를 서로에게서, 그리고 우리 자신에게서 멀어지게 하는 급류가 됩니다.
가델스: 오늘날 철학은 과거에 가졌던 변혁적 특성이 결여되어 있기 때문에 예술을 ‘구세주’로 바라본다고 말씀하셨습니다. 무슨 뜻이신가요?
한병철: 철학은 세상을 바꿀 수 있는 힘을 가지고 있습니다. 유럽의 과학은 플라톤과 아리스토텔레스에서 시작되었고 루소, 볼테르, 칸트가 없었다면 유럽의 계몽주의는 상상할 수 없었을 것입니다. 니체는 세상을 완전히 새로운 시각으로 바라보게 했습니다. 마르크스의 “자본”은 새로운 시대를 열었습니다.
그러나 오늘날 철학은 이러한 세상을 바꾸는 힘을 완전히 상실했습니다. 철학은 더 이상 새로운 내러티브를 만들어낼 수 없습니다. 철학은 학문적이고 전문적인 분야로 변질되었습니다. 그것은 세상과 현재를 향하지 않습니다.
“예술은 철학보다 창조의 핵심에 더 가깝다.“
어떻게 하면 이러한 발전을 되돌리고 철학이 세상을 변화시키는 힘과 마법을 되찾을 수 있을까요? 제 생각에는 철학과는 달리 예술은 여전히 새로운 형태의 삶을 희미하게나마 환기시킬 수 있는 위치에 있다고 생각합니다.
예술은 항상 새로운 현실, 새로운 형태의 인식을 불러일으켜 왔습니다. 파울 클레는 평생 이렇게 말했습니다: “순간적으로 나는 전혀 파악할 수 없다. 나는 태어나지 않은 자들과 함께 사는 것처럼 죽은 자들과 함께 살고 있기 때문입니다. 평소보다 창조의 중심에 조금 더 가까워졌습니다. 그리고 아직 충분히 가깝지는 않습니다.“
예술이 철학보다 창조의 핵심에 더 가까울 수도 있습니다. 따라서 예술은 완전히 새로운 것을 시작할 수 있습니다. 혁명은 들어본 적 없는 색, 들어본 적 없는 소리에서 시작될 수 있습니다.
